За реклама Как да поръчате? | Моят профил | Количка за пазаруване | Поръчка   
Петър Дънов, Петър Димков, Елена Блаватска - купете онлайн от езотерична книжарница Астрала
Електронните книги се доставят във формати EPUB, MOBI (KINDLE) и PDF
Валути
Количка
Напред
Количката е празна
Търсене
 

Въведете дума за търсене.
Разширено търсене


Други книги със свободен достъп
Тайната доктрина Том 2 АНТРОПОГЕНЕЗИС - част втора, част 61

Книга със свободен достъп за четене от онлайн книжарница "Астрала"

  

Но истинското Езотерично значение на думата Макара в действителност съвсем не е „крокодил“, дори и когато той се сравнява с животното, изобразено на индуския Зодиак, тъй като той има глава и предни крака на антилопа, а тяло и опашка на риба. Поради това десетият знак на Зодиака е бил приет като означаващ ту акула, ту делфин и т.н.; тъй като той е носител на Варуна, Бога на Океана, и по тази причина често е бил наричан Джала-рупа или „водна форма“. При гърците делфинът бил носител на Посейдон-Нептун и Езотерично е бил тъждествен с него; и този „делфин“ се явява „Морски Дракон“, както и крокодилът на Свещения Нил е носител на Хор или е самият Хор. Говори Богът във формата на мумия с глава на крокодил:

„Аз съм риба (и местопребиваване) на великия Хор от Кем-ура.“1

При гностиците именно Peratae, Chozzar (Нептун) превръща дванайсетстенната пирамида в сфера и „изрисува нейната врата с много цветове“.2 Той има петима андрогинни министри (свещенослужители) – той е Макара, Левиатан.

1 Книга на Мъртвите, XXXVIII, 2.

2 „Philosophumena“, т. 14.

Тъй като изгряващото Слънце се е разглеждало като Душа на Боговете, изпратена на хората за всекидневното Ј проявяване пред тях, и тъй като крокодилът се е издигал от водите при първия слънчев лъч, това животно, в края на краищата, в Индия е започнало да олицетворява почитателя на слънчевия огън, както е олицетворявало този Огън или Висшата Душа в Египет.

В Пураните броят на Кумарите се изменя в съответствие с изискванията на алегорията. За окултни цели на едно място техният брой е даден като седем, след това четири и накрая пет. В Курма Пурана за тях е казано:

„Тези пет (Кумара), о, брамин, били Йоги, достигнали пълното освобождение от страстите.“

Самото им име показва тяхната връзка със съзвездието Макара и с някои други личности, срещани в Пураните и свързани със знаците на Зодиака. Това е направено, за да се скрие онова, което е било един от най-показателните глифове в примитивните храмове. Кумарите въобще са смесени астрономически, физиологически и мистически с много личности и събития в Пураните. Едва споменати във Вишну Пурана, те фигурират в различни драми и събития във всички останали Пурани и в свещената литература; и изтоковедите, принудени да подхващат нишките на връзката тук и там, свършили с това, че провъзгласили Кумарите като „задължени за своето съществуване главно на фантазията на авторите на Пураните.“ Но ма, както ни казва авторът на статията „Дванайсетте знака на Зодиака“, е „пет“; кара – „ръка“ с нейните пет пръста, а също така петстранният знак или Пентагон. В Езотеризма Кумарите (в дадения случай анаграма за окултни цели), в качеството им на Йоги, са пет, тъй като двете последни имена са били пазени винаги в тайна; те съставят петата група Брама-деви, те са петичните Когани, притежаващи Душа от пет Елемента, като при това Водата и Ефирът са преобразяващи и поради това символите им били едновременно водни и огнени.

„Мъдростта е скрита под ложето на този, който почива на Златен лотос (Падма), носещ се по водата.“

В Индия това е Вишну, един от чиито Аватари е бил Буда, както се е твърдяло в древни времена. Прачетаса, почитатели на Нараяна – който подобно на Посейдон е пребивавал не под водите, а се е носел над тях – се потопил в дълбините на Океана за благочестиво усърдие и останал там 10 000 години; екзотерично Прачетаса били на брой 10, но Езотерично те са пет. На санскритски Прачетас е наименованието на Варуна, Богът на Водите и съответствие на Нерей, аспект на Нептун, и по този начин Прачетаса са тъждествени с „петте свещенослужители на мъже-женствения Chozzar (?????? или ??????), или с Посейдон на гностиците Peratae. Те се наричат съответно Ou, Aoai, Ouф, Ouфab и (??, ‘????????????????)...1 петото име, бидейки тройно (в съвкупност даващо седем), е загубенo2 – т.е. пази се в тайна. Достатъчно за „водния“ символ; „огненият“ ги свързва с огнения символ – духовно. За целта на отъждествяването да си спомним, че майката на Прачетасите е била Саварна, дъщеря на Океана, а също и Амфитрита е била майка на мистичните „свещенослужители“ на Нептун.

1 Вж. „Philosophumena“, т. 14.

2 Също така е казано, че петата глава на Брама е изчезнала, изпепелена от „централното око“ на Шива. Шива се нарича също така Панчанана – „петолик“. Така числото се запазва и тайната се утвърждава като истинско езотерично значение.

Така на читателя се напомня, че тези „петима свещенослужители“ са представени както в символа на Делфина, който преодолял нежеланието на целомъдрената Амфитрита да се съчетае с Посейдон, така и в символа на техния син Тритон. Последният, имайки човешко тяло от кръста нагоре и долна част като тялото на делфина, на риба, отново твърде тайнствено е свързан с Оан, вавилонският Дагон, а също така и с Матся (риба), Аватара на Вишну, като при това и двамата наставляват смъртните в Мъдрост. Както е известно на всеки митолог, за своите заслуги делфинът бил поставен от Посейдон сред съзвездията и станал при гърците Козирог, Козел, като долната част на туловището му принадлежи на делфина и по този начин е тъждествен с Макара, който също има глава на антилопа, а туловище и опашка на риба. Ето защо знакът на Макара е бил възпроизведен на знамето на Камадева, индуският Бог на Любовта, отъждествен в Атхарва Веда с Агни, Богът на Огъня, син на Лакшми, както правилно е казано в Харивамша. Тъй като Лакшми и Венера са единни и Амфитрита е ранният аспект на Венера. Сега, Кама, Макара-кету, е Аджа „нероден“ и Атма-бху „самосъществуващ“, в Риг-Веда, Аджа е Логос, понеже е представен в нея като първо проявление на Единния; тъй като „Отначало Желание се породило в Това, което било първичен зародиш на ума“ и „което свързва същността с несъщността“ – или, Езотерично, Манас, Петия, с Атма, Седмия – казват Мъдрите. Това е първият стадий. Вторият, на следващия план на манифестацията, изобразява Брама – избран от нас представител на всички останали Първични Богове на народите – проявяващ от тялото си своите „От Разума Родени Синове“, „Санандана и другите“, които в петото „творение“ и отново в деветото (с цел „скриване“) стават Кумари. Да завършим, припомняйки на читателя, че козлите са били принасяни в жертва на Амфитрита и Нереидите на морския бряг – както и сега козлите се принасят в жертва на Дурга-Кали, която е само черната страна на Лакшми (Венера), бялата страна на Шакти – също да обърнем внимание на възможното отношение на тези животни към Козирога, в който се появяват двайсет и осем звезди, образувайки фигура във вид на коза, превърната от гърците в Амалтея, кърмачката на Юпитер. Пан, Бог на Природата, имал кози крака и се превръщал в козел при приближаването на Тифон. Но това е тайна, по която авторката не рискува да се увлича, без да е убедена, че ще бъде разбрана. Така мистичната страна на това тълкуване трябва да се предостави на интуицията на изучаващия. Да отбележим още нещо във връзка с тайнственото число Пет. То символизира едновременно Духа на Вечния Живот и духа на живота и земната любов – в човешкия комплекс; то включва божествената и адската магия и световната, и индивидуалната квинтесенция на битието. По този начин петте мистични думи или гласни, произнесени от Брама при „творението“, които после станали Панчадаша (някои Ведически химни, приписвани на този Бог), в своята творческа и магична потенциалност са бялата страна на петте черни, Тантрическите Ма-кара, или петте M. Макара, съзвездие, е като че ли безсмислена и нелепа дума, но въпреки това – дори и извън неговото анаграмно значение в съчетанието с термина Кумара – числовото значение на неговата първа сричка и нейното езотерично решение в числото пет има твърде голяма и окултна стойност в тайните на Природата.

Достатъчно е да се каже, че тъй като знакът на Макара е свързан с рождението на духовния Микрокосмос и със смъртта и разложението на физическата Вселена – с нейния преход в областта на Духовното,1 точно така Дхиан-Коганите, наричани в Индия Кумари, имат отношение както към едното, така и към другото. Още повече, в екзотеричните религии те станали синоними на Ангелите на Мрака. Мара е Бог на Тъмнината, Паднал и Смърт;2 и въпреки това е едно от имената на Кама, първият Бог във Ведите, Логос, от който произлезли Кумара; и това още повече ги свързва с нашия необичаен индуски Макара и с египетския Бог с глава на крокодил.3 В Небесния Нил има пет крокодила и Бог Тум, Предвечното Божество, създавайки небесните тела и живите твари, проявява тези Крокодили в своето пето „творение“. Когато Озирис, „умрялото Слънце“, е погребан и влиза в Аменти, свещените Крокодили се потапят в бездната на предвечните Води – във „Великото Зелено“. Когато Слънцето на Живота изгрява, те изплуват от свещената река. Всичко това във висша степен е символично и показва как първичните Езотерични Истини са намирали своя израз в тъждествени символи. Но, както правилно заявява Т. Суба Роу:

1 „Когато Слънцето премине Макара (Козирога) с 30о, но без да достигне знака на Минам (Рибите), тогава настъпва Нощта на Брама.

2 Наистина смъртта на всичко физическо; но Мара е също така безсъзнателно ускоряващо начало на духовното рождение.

3 В Книга на Мъртвите (CXLII, B. 17) Озирис е наречен „Озирис, двойнствен крокодил“. Той едновременно е Принцип на Доброто и на Злото; Слънце на Деня и Нощта, Бог на смъртния човек“. По този начин – Макрокосмос и Микрокосмос.


  

Тайната доктрина Том 2 АНТРОПОГЕНЕЗИС - част втора, част 61

Иди на част:1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147

Направи своя избор
Напред